Thursday, August 30, 2012

回《印顺法师:我之宗教观》(6)之一

2011-7-15 11:06



。六、『上帝爱世人』的再讨论
。。一 上帝与人的主奴关系
。。。一、..... 最根本的主题,是「上帝与人的主奴关系」。吴牧师引用了我的话:「要信你们的主。必须站稳奴隶(吴文误作主奴)立场,认清耶和华与自己的主奴关系」。「高等的奴隶,也不及贫穷的自由。不过习惯于奴隶的思想生活,如耶和华的忠实仆人们,又当别论」。「你们要站稳自己──奴隶的立场,认清人与上帝的主奴关系,这才能打开进入天国的大门」。..... 

主奴、主仆在古代中东是相同词汇,翻译过来主奴会比主仆糟糕,但是在当时,主仆关系完全决定在当初的契约上。
主人,表示对某产业持有拥有权。圣经说上帝创造世界,所以世界是上帝的。佛经说终生共业促成世界,所以世界是大家共有。

实际上,佛教只说众生平等都能成佛,并没有说种姓制度不对,只能鼓励自我放弃,因此佛教徒只能靠君王布施,一旦失势,佛教便从印度消失了。所以,佛教叫人看远一点,种姓轮回之外,还有六道轮回,上了天道可以享受千万年,下了地狱就受苦千万年。种姓轮回,一世也才一百年,苦一点、乐一点,也都不如天上乐几百世,地下苦几百世。不止如此,努力一点,还可以成佛、脱离轮回。

  吴恩溥牧师用了「上帝的儿女原来是大群奴隶」的动人标题,驳斥我说的:「你们要站稳自己──奴隶的立场,认清人与上帝的主奴关系」。他到底怎样的驳斥呢?首先,尽说些文不对题的话,大骂印顺和尚。他自己发问:「上帝的儿女是奴隶吗」?又自己解答:教会初期,不少奴隶,因「信了耶稣,他们与上帝其它的儿女,是平等的」。次说罗马及英、美各国,就因基督徒的反对而不准奴隶制的存在。吴牧师说得太保留了,应该说到美国的基督徒总统林肯,为了反对基督徒的拥护奴隶制,而引发南北战争。不过我得提醒吴大牧师:我只说上帝与人是主奴关系,人在上帝面前应该是奴隶。..... 

上帝与基督徒的关系,除了主奴、主仆的关系外,还有亲子、和朋友的关系,以后还有同做王的关系。
其实,佛与人也没有多大的平等,佛说、人听,世间的善恶报应都在因缘的机制里,与佛无关。如果说与佛无关,又说佛的无量功德可以超度众生,又说佛大慈大悲,那么为什么恒河沙多的众佛不一起发力超度众生?

美国的南北战争的起因是经济因素,当时北方有工业、人口密集,南方有农业、人口松散,所以国会倾向北方,保护工业,造成农产滞销。其实`,黑奴即使在北方也没有什么地位,内战后100年才通过平权法案。

  现在中国人心目中的奴隶,不能完全表达新旧约中的奴隶(仆人或使女)意义,所以我在原文中说:「说到奴隶也有他自己的人格,这种松弛了的,东方式的奴隶,不可以拿来解说一神教的奴隶。……在中国,在印度的佛教,说到主奴关系,即使有阶级性,义务也是对等相互的。奴隶在中国的地位,决与耶和华及耶稣先生所想象的不同。这所以,独断的唯物论者马克斯,也不能不承认亚细亚的生产样式」。我的意思是:古代社会,奴隶制是到处存在的。西方式的奴隶,虽如林异雷牧师所说的那样,而中国及印度佛教说到的奴隶,却多少不同。主奴间有相互应尽的义务;奴隶有他的自由的意志;奴隶为家庭中的低级成员。所以东西方的制度,在社会上、经济上,影响到政治上,都并不相同。我附带的说一点,给吴恩溥牧师长些见识:佛教的「四姓出家,同姓为释」,是彻底否定了婆罗门宗教的阶级性。在律制中,僧团根本不许有奴隶。佛与信徒,是师生关系,所以称释迦佛为「本师」,自称为「弟子」,而不是自称为仆人或使女。对当时的一般社曾,主张主奴应有相互的义务,而主奴是以行为及经济而演变。这样松弛了主奴的限制,销融了阶级的尖锐对立。这在中国,由于道德意识的增高,有的认为奴隶制不合理,政府也制法来废除他。奴隶早已是家庭中的一员,大家都是人,而不像西方主奴阶级的尖锐对立,把奴隶看成纯经济性的物品。所以在和平演进中,中国的奴隶制消失了,而不像西方那样的要大力反对。即使基督教的国家,也非发动战争来达成不可。解放黑奴这么久了,黑白合校等还要基督徒来操心!

不知道印顺到底看到了什么东方有快乐奴隶,西方有悲惨奴隶。到了近代,西方在基督教的催促下陆续废除奴隶。即使古代的西方买卖奴隶也是要有契约,主奴双方都有义务。中国的奴婢、童养媳都是买来的经济性物品,终身不嫁,宫女也是一样;还有长工,字面意思就是永久的苦力。名称不同而已,不要以为中国已经没有实质的奴隶了。
奴隶的来源先是战犯、罪犯,后是难民、游民。战犯有敌对意识,相对地就有严厉的主奴区别。到后来经济发达,贫富不均,为了求生活,有人自愿卖自尊、或是卖身报恩。当然社会上不乏有济贫的大善人,未必把奴才当奴才看。

四姓出家,才有平等,所以佛教仍然主张奴隶制度。佛教的轮回是由因缘掌控,佛与信徒互为师生,这也不为过。但是基督教的赏善罚恶是上帝的事,上帝与信徒如果还互为师生,那么就是不懂得避嫌。

美国建国100年就解放奴隶,中国和平解放奴隶久等了2000年,还不是等到洋人打进来才完全解放。

  我为了说明「希伯来的一神教,连耶稣先生的福音在内,正是渊源于奴隶社会。现实世间的主奴关系,被反映而铸成宗教意识」,就是上帝与人的主奴关系。但这是西方式的奴隶,而不是「松弛了的,东方式的奴隶」,所以在『上帝爱世人』中,说了那一段,并不想讨论东西方的奴隶制度。..... 

。。。。一、他提出连串的反问,想否定基督徒的奴隶身分。先问:「试想上帝的儿女,如何给上帝做奴隶」?据我的读「经」心得,真正的上帝儿子,也许不止耶稣一人,但决轮不到你们。凭什么资格,说人是上帝的儿女呢!在这点上,天主教说得好,是「契子」,这是主人对于忠实奴隶所给予的特别恩宠。如李克用他们,收认了大批养子。又如有些国君,以国姓来赐予忠贞有功的大臣。其实,并不因此而真的成了金枝玉叶。..... 一切不属于自己,一切为了主,服从主。我所说的奴隶,奴隶意识,就是这样。至于「从他们身上榨取利益」,那只是着重经济的部分奴隶而已。这连串的发问,说了等于不说,那里能否定上帝儿女的奴隶身分?

佛教讲众生平等的结果,就是互不相干、爱莫能助,人在世间好像孤魂野鬼,没有亲人,只能自立救济。
是的,上帝的儿子有很多,但是上帝生的就只有一个,所以叫做独生子,也叫做神。

。。。。二、他说:「圣经提到人和上帝的关系,有主仆等。……这不过照着人所能明白的,能领悟的,教导人怎样与上帝来往,及怎样事奉上帝而已」。真希奇!吴恩溥读了我的『上帝爱世人』,却不知我所说的主奴关系,正是要人养成一切属于主,服从主的奴隶意识,站稳事奉上帝的奴隶立场。难道我说上帝与人的主奴关系,会说上帝把人当动物一样去出卖吗?..... 其实,我不愿做上帝的奴隶是真的,但没有干涉别人做奴隶的自由。不愿做上帝的奴隶,是我的自由;正如做上帝的奴隶,是吴恩溥的志愿一样!现在甚么时代!竟敢因我不愿做上帝的奴隶而恶骂起来,好大胆的牧师!
  关于志愿作上帝的奴隶,容我提一点意见来贡献吴牧师。上帝与人的主奴关系,早就确定,只是耶和华的信徒才有此自觉吧了!如亚伯拉罕接待耶和华时(创十八·3),摩西恳辞作耶和华的代表时(出四·10 ),都明白的有过主仆的称呼。..... 所以我在『上帝爱世人』里,认为应培养奴隶意识,站稳奴隶立场,认清上帝与人的主奴关系。甘心乐意作上帝的奴隶,只是确认自己的奴隶身分,认清奴隶的应尽责任,而并非新接受一项伟大而神圣的任务。如将志愿奴隶看得太神圣了,在主人眼中,怕是一位狂妄不安分的恶奴呢!

自愿做奴仆,一来事实,二来感恩,三来光荣。
就好比佛教徒的供养佛、供养僧,礼佛、拜佛。平等与否,自在人心。

。。。。三、他揭示了「基督徒甘心作上帝的奴仆」,「是甘心的,不是被迫的」;「与印顺所谓的养成奴性,有如霄与壤,绝无相同处」。关于作上帝的奴隶,有伟大的意义,说不完的好处,这是要做了上帝的奴隶,才能经验出来。..... 问题就是那些不愿意做奴隶的人,不承认主奴关系,这才使上帝这个世界的经营目标(乐园、天国、地上天国),虽然不断修改,还是一直失败到现在而无法完成!
.....  甘心作上帝的奴隶,与我所说的养成奴性,真的有天壤之别吗?其实我说的「养成奴隶意识,习以成性」,就是培养到承认奴隶身分,确守奴隶本分,自觉得奴隶的合乎真理,「不自惭愧」而已。一切属于主,一切为了主,绝对接受主人的意思与工作,而乐意去作的奴性,与吴恩溥的志愿奴隶,有甚么不同?至于 命令你去攻击外人,命令你杀尽某一部族,或者要你把别人的财物夺来,或者要你生孩子,要你献出所得的十分之一(这也可说是榨取利益了),要你宣扬主人的恩德,要你去经营某一地区,要你……那是奴隶所担任的不同工作,与奴隶意识及奴性无关。吴恩溥牧师似乎读「经」不多,这才将志愿奴隶的工作,局限于「与上帝同工,共同建立人间天国」。那知上帝面前的奴隶工作,如上面所说的,不一定如此的响亮堂皇!例如摩西当时的自称仆人,反而是不愿接受上帝给予的任务呢!上帝与人的主奴关系,是一样的;而奴隶的任务,是形形色色。这些,大牧师要好好的查「经」才得!

上帝的经营计划早就规划好了,没有修改,也没有失败,失败的是人。好比听了佛法,仍然在六道轮回的众生;难道因此就证明佛说的佛法失败了?
上帝下令杀人的事件并不多,因为上帝命令不可杀人。多半是在极特殊的情况,但是圣经通常记载不详,只能靠考古来发掘。

。。。。 三、我的三点感想:我的第一主题,也就是最根本的论题──人在上帝面前的奴隶立场,绝对正确,无可怀疑,论辩可告一段落。但我因此而引起的复杂情感,想写出来作为这一主题的结论。
  第一、我非常惊讶:我虽不愿意做上帝的奴隶、觉得中国人不大能接受这种主奴关系的宗教,但我没有反对任何志愿的奴隶。我反而认为:必须养成奴隶意识,站稳奴隶立场,认清上帝与人的主奴关系,才能信得及上帝爱世人,才能承受上帝的恩惠。也就是指出了,一个基督徒应有的根本信念。我是老实说话,决无骂人的意思。..... 
  第二、我非常感激:官话和合本的「新旧约全书,别来已卅多年了」。那时的读「经」心得,早已印象模糊,那里敢自信为正确,只不过「觉得有些心得,也着实可以作热心的神教徒的参考」而已。..... 
  第三、我非常抱歉:我说是奴隶,你们也说是奴隶,是奴仆,证明了我的主题,是千真万确,那为甚么要那样的愤慨,那样的痛骂痛击呢!..... 
以后写作,一律将「奴隶」字样改为「奴仆」;或者加上「甘心」二字,以表尊敬。如「应站稳奴仆立场」,「养成奴仆意识」,「应认清上帝与人的主奴关系」(这本没有隶字,所以恕我不加仆字);基督徒是上帝的「甘心奴仆」等。我相信,二大牧师深受耶稣先生博爱的感召,一向「爱你的仇敌」,一定是骂过就算,不再怀恨在心!希望以后能就事论事,「探讨真理」,不再东拉西扯、一片骂声。我恳切的希望二大牧师能接受我的歉意!  

印顺不老实,一方面强调主奴之间的权利和义务,一方面又刻画上帝在打击奴隶,好叫人顺服。
这个心态是抓到一个小辫子,就想打翻一船人。看到一根草,就自己编想其它的故事情节,然后打骂上帝不平等。
基督教的真平等是在不平等当中实施平等,佛教的假平等是在平等当中允许不平等。
上帝把奴仆当作朋友接待,佛把亲人当作陌生人看待,死了才来看。

。。二 上帝所喜悦的人──盲目无知识
。。。一、到底是谁错了:..... 
  上帝所喜悦的,是盲目无知识的人。对于这,我是引述伊甸园神话来说明的。吴恩溥批评我,「这二点印顺都搞错了」。他自以为:「吃禁果这一段,主题不是记述人类文明发展史;牠的中心,乃是记载人类灵性生活怎样开始败坏」。其实,我也没有说这是记述人类文明发展史。这是古老的神话,我不过在这神话中,起初是「赤身露体,并不羞耻」(创二·25);以后是「拿无花果树的叶子,为自己编作裙子」(创三·7 );再「用皮子作衣服」(创三·21);看出人类文明发展的痕迹而已。..... 
  吴恩溥牧师怎样说明人类灵性生活的败坏呢?他说:「亚当夏娃赤身露体,一点不觉得羞耻,这说明了人类在没有犯罪以前,天真无邪,……男女之私,有如饮食,光明正大,毫无可耻之处。等到人犯了罪,罪进入了人心,这时就起了变化」。这倒是道地的古老神学!知道赤身露体而有羞耻心,希伯来的宗教是看作罪入人心,灵性生活败坏的。但这是只知其一,不知其二的片面解说。问题是不知羞耻,并不如幻想者设想的完美;有羞耻,也并不太坏。羞耻心,不仅是罪的自觉,也是道德意识的自觉。人类到了知善恶、知羞耻阶段,才开始进入人文道德的,真正的人的世界,与畜生有别。..... 
  吴恩溥说我都搞错了,但到底是谁搞错了,我们还是来研究研究再说吧!伊甸园有各样的树,「又有生命树和分别善恶的树」(创二·9 )。上帝说:甚么都「可以随意吃,只是分别善恶树上的果子你不可吃」(创二·16─17)。到底为甚么不可吃?主上帝的意思,那一样东西吃不得,就不准吃,吃了就该死。该死就是该死,「奴仆」根本没有过问的资格。

为什么赤身露体就该羞耻?从社会学来看,固然是道德,更重要的是组织问题,因为赤裸就生情欲,情欲就行交合,交合就有孩子,于是孩子归谁,配偶归谁,只归属于统治者。
夫妻之间坦诚相见,为什么会是羞耻?

圣经里,有许多问神的例子,所以不是不能问。

  眼睛明亮,与上帝相似,能知道善恶,蚩不明显的因为吃了分别善恶树果吗?在没有吃以前,岂非是有眼睛的瞎子,不能与上帝那样,有知道善恶的智能吗?我说伊甸园时代是盲目无知的时代,到底错在那里?
  老实说,吴恩溥才根本搞错了!他只记着甚么灵性败坏,而对上面的煌煌「经」训,竟视而不见。反以为:「人类的知识,并不由于吃禁果而来。……分别善恶的智力,是否由于吃禁果而来呢?同样不是。人所以异于禽猷,其中之一,因为人有良心。此心与生俱来,此心使人别善恶,明是非」。.....
  盲目,我曾称之为有眼睛的瞎子。这并非甚么都看不见,而只是心眼未明,见了等于不见。如看到赤身露体,却不知道赤身露体有问题。..... 我所以解说为:这「意味着人类的自觉(由于眼目明亮,觉得自己赤身露体),自由的思考」(不服从耶和华的禁令)。「是人类意识到自己是人,觉得人性的尊严。……分别善恶的智力,惭愧的道德意识」。.....

圣经把恶也叫做丑,一个美女被毁容了,自然会把自己的容貌遮盖起来。
赤身露体原本是好的,犯罪后就成了犯罪的身体,看见了恶。没有罪恶出现之前,就没有恶,没有羞耻,没有惭愧,当然无从分辨善恶。
犯罪前不会分辨善恶,所以犯罪。犯罪后学会了分辨,知道自己是罪人,所以就躲了起来。


。。。二、不成理由的理由:吴恩溥居然找到两节「圣经」,来支持他自己的意见 ──人类一向就有别善恶、明是非的良心,以证明印顺和尚都搞错了!说起来,倒是很有趣的。
。。。。第一、他引述『创世记』(创二·20),在吃禁果以前,「那人(亚当)便给一切牲畜和空中飞鸟,野地走兽,都起了名」。吴牧师认为「这是一项艰巨的工作」,「岂是不识不知的人所能做到」!..... 那一天,亚当先生还要睡一觉,让上帝从他的身上,取下肋骨来制造女人。就算整天十二小时工作吧,也不过七百二十分钟。假定每分钟为鸟兽取二十个名字,也只得一万四千四百个。吴牧师!你知道吗?狡猾的蛇──眼镜蛇、响尾蛇、蟒蛇、锦蛇……全世界有二干五百多种呢!

首先,亚当只对能够帮助他工作的牲畜、飞鸟、走兽命名。第二,物种的分别在于能否交配繁殖,起初还没有什么花猫、黑猫的变化,所以数量没有那么庞大。

。。。。第二证据更妙了!那是一个人与畜生谈话的故事──神话。如「圣经」说:「女人(夏娃)对蛇说:园中树上的果子,我们可以吃。惟有园当中那棵树上的果子,上帝曾说:你们不可吃,也不可摸,免得你们死」(创二·2─3 )。吴牧师以为:「夏娃明明晓得吃禁果是一件违命的事。也就是说:在这件事上,夏娃清清楚楚明白甚么是是,甚么是非」。..... 从整个神话来说,起初是对于习惯的主奴关系,盲目服从而不知违反。但由于自由意志的激发,终于进入了心眼开明,连上帝也得承认:「那人已经与我们相似,能知道善恶」。虽然神权的统治意识,要咒诅他,可是人类却从此而拉开了文明的序幕。我们应该感谢亚当先生,夏娃小姐,在盲目的摸索中进向光明!否则,忠于上帝的吩咐,我们到现在,还不知道裤子是甚么东西呢! 

亚当的犯罪好比开启了佛教的六道轮回,好比原本佛教世界众生是佛,突然一个佛的无明就启动了六道轮回,于是许多众生就掉进了轮回。进入轮回后就有了悲欢离合、是非善恶,所以就民智大开,值得称赞,这个叫做迂腐。净土有路不过去,轮回无门闯进来。

佛教也是神话一堆,小乘说只有一个佛,大乘说有许多佛。大乘说有无限个佛,其中一些佛还已经成佛无限久了,问题来了,佛说法之前,就有人成佛了,佛有需要说法吗?甚至也有和尚要杀佛!(佛教徒的杀气还是很重的!)既然佛神通广大,何必多此一举,跟着投胎转世,再来说法?何不直接现身说法,比如今日的活佛?佛投胎之后,既然能够说出唯我独尊,居然不知人间疾苦,还要跟人修行才会悟道!再者,有无限个佛,有长久的佛,竟然还有无限的众生还在轮回受苦,是智慧不足,还是次被不够?

  对于这一论题的辨诘,还有两点:
。。。。一、吴恩溥说我「把分别善恶的智能,说成一切知识的根本,智能的根源」,好好地挖苦我一下。其实,知羞耻、知善恶,我是作为人类意识到自己是人,而进向人类文明的里程碑看的。.....
 

从知羞耻、不敢犯法,转变到无羞耻、大胆犯法,这个是文明的堕落、文明的破坏。

。。。。二、吴恩溥牧师引据「圣经」以明「基督徒对于知识是十分注重的」。这是批评吗?还是维护自己的尊严呢?不管怎样,对我的『上帝爱世人』,总要全篇读过才得!我在『上帝爱世人』中,说到:「起初,耶和华是不许人类有自由思考的」。这就是禁食分别善恶树果,也就是主上帝对人类的根本要求──盲目无知。..... 

圣经的精神真谛在于问答,上帝问人、人问上帝,比如上帝问亚当,摩西问上帝。上帝禁止随便思考,禁止不求证、不守约的思考。

。。三 上帝所喜悦的人──分散无组织
  。。。一、上帝干涉人类集合的真正理由:人类甘心作上帝的「奴仆」,是上帝所喜悦的。但从人类眼目明亮以来,主奴关系就大大动摇。这惟有人类分散无组织,才能「接受耶和华上帝的领导」。..... 
  巴别塔的故事,见于『创世记』十一章。上帝下来干涉,结果是人类的口音变乱了,人类分散了,巴别城与塔也停工了。这是神话故事,记载分明;而现在要引起讨论的,是上帝为甚么要干涉人类,分散人类?.....「耶和华说:看哪!他们成为一样的人民,都是一样的语言。如今既作起这(造塔等)事来,以后他们所要作的事,就没有不成就了」──这是主上帝干涉人类的理由。 「我们下去,在那里变乱他们的口音,使他们的言语彼此不通」──这是上帝的干涉办法。 「于是耶和华使人分散在全地上,他们就停止不造那城了」──这是上帝干涉的结果。 

上帝组织了以色列人成为军队,组织了基督徒成为教会,所以上帝不排斥组织,问题是如何组织、何时组织。
上帝的意思是,以后他们所要做的坏事、傻事,就没有不成就的了。这里的成就,原文是阻拦。
人类造塔为了宣扬自己的名,为了反抗上帝的命令。为了自己的名才做事,这个叫我执。
该一个塔,能够盖多高?地球也才那么一点大,有多少土供认盖塔?所以,人类是在做一件无知的事。

佛教徒何尝不是接受佛的领导?不听就算了,继续轮回受苦;听了的话,还有可能脱离苦海。上帝和佛菩萨不同的地方,在于上帝主动干预,佛菩萨就被动放任不管。


。。。  二、上帝不愿人类有国家组织:对于这一论题,我在『上帝爱世人』中,叙述得非常明白,不必多说。惟对上帝不愿见人类有国家组织,想再补充几句。以色列人要求祭师撒母耳,「为我们立一个王,治理我们,如列国一样」(撒上八 ·5 )。上帝认为:这:「是厌弃我(上帝),不要我作他们的王」(撒上八· 7 )。这是甚么?人类要有政权,上帝要有神权。换言之,这是神权与政权的矛盾。历史告诉我们:祭师时代是神权,依神意而决定一切。有了国王、国家,那是人类自已的政权。..... 

在以色列人要求立王前,上帝已经借着士师抵御外敌400年,后来上帝还是给他们立王,上帝拣选了扫罗、和大卫。
国王就会善待百姓吗?国王就能够使国家长久吗?历史的发展却是,国王和人民都还是需要上帝的拯救。

人类分散后,就建立了许多国家,所以上帝并不反对人类有国家组织。
欧洲中古时代,是地上君王主动向教皇屈膝臣服。后来的政治斗争,是人心腐败的表现。
拒绝对国家尽义务,这个不是圣经的教导。但是,图腾崇拜,却是圣经所厌恶的。

。。。  三、家庭斗争的宗教传统:耶稣先生说:「你们不要想我来,是叫地上太平,我来乃是叫地上动刀兵」。他的父子、婆媳分争的圣训,我认为合于上帝爱世人──分散无组织的原则。吴恩溥牧师骂我「曲解」、「诬蔑」。他以为「圣经论及建立一个幸福的美满的家庭,何止百数千次!印顺却充耳不闻,视而不见。但耶稣在另外一处,讲及信徒怎样为真理奋斗,为真理牺牲,甚至不惜拋弃父母家庭,他就曲解为耶稣斗争家庭,拆毁家庭」。其实,我说的一点都不敢曲解,而只是道理深了一点。「圣经」讲到建立幸福的美满家庭,就是千万次,也不能证明耶稣先生不准备动刀兵,不提倡家庭分争。因为建立美满的幸福家庭,是一回事;促使家庭分争,又是一回事。.....

耶稣不是说基督徒容不下别人,而是别人容不下基督徒,即使是亲人也会像基督徒动武。
佛陀也是为了求道,就抛家妻子。圣经认为,没有真理就没有和平,不接受真理就会产生暴力。所以为了家人而放弃真理,更不会有和平。

旧约时代是一神的耶和华信仰和多神的巴力信仰在斗争,基本上国王采取包容立场。亡国之后虔诚主义抬头,以致后来要追杀耶稣门徒。
新约时代基督徒先是遭犹太人迫害,后是罗马帝国迫害。
基督教成为帝国的国教后,许多人改信基督教,处理了早期少数异端的问题。
不久西罗马亡于蛮族,罗马主教在破旧的罗马城里与蛮族周旋,最终获取蛮族共同认定。到了13世纪成立异端裁判所,15世纪就引发宗教改革,新教出走。

  吴牧师提到「为真理奋斗,为真理牺牲」,也曾知道甚么是真理吗?让我来说一点,作吴牧师的参考。人──并不完善,烦恼重重的人,都以自己那一套为真理。宗教也好,政治也好,自己就好象是真理的代表。你以为是真理,我也自以为是真理,矛盾、冲突,在这并不完善的人间,原是不能完全避免的事。所以人生智能高深些,知道宗教、哲学与政治等,即使非常完善,而流行于人间的,只能是相对而非绝对。这样,会主张「道并行而不相悖」,「方便有多门,归元无二路」。最高的理想,「惟不嗜杀人者能一之」,而不说从刀兵中得之。如果说奋斗,那就如甘地先生的「非暴力抵抗」;孙中山先生的「和平奋斗救中国」。这就是东方的精神,反极权、反暴力的和平文化。可是西方,特别是希伯来宗教传来的一贯之道,确信自己为真理,而视异己者为邪魔。那种极端想法,敌视态度,在自觉为真理而斗争时,为了摧毁对方,残杀尚且不惜,何况渗透、分化、颠覆呢?或分化斗争以争取对方,或歼灭异己以保存自己──保持自己的纯洁,保持自己的团结,让我来举几则希伯来的宗教故事: 

吴氏说为真理牺牲,印顺就说基督徒为真理杀人。
甘地信印度教,印度教把佛教赶出印度,所以印顺认为印度教好过佛教。
孙中山信基督教,所以基督教的精神就是东方的精神,就是和平的文化,否则就是孙中山疯了,一边和平,一边暴力。

是啊,上帝教唆以色列人去杀人,杀完人就来弘扬上帝。
这个跟阿育王有什么差别?阿育王也是杀玩完了人,就坐下来弘扬佛法。
差别是,上帝叫以色列人杀人,佛陀没叫阿育王杀人,那么被动杀人应该比主动杀人更高尚。
佛陀没有叫阿育王去杀人,却不阻止阿育王杀人,消极地助纣为虐,这也不怎么高尚。

恶事要杜绝,死是最彻底的方式。从佛教来看,被杀也是前世的报应;而且在世是苦,何不尽早了断?何不尽早投胎到天界?何必迷恋人间?
问题是佛教不准杀人,只许自杀,难道要学日本武士道,犯人切腹自尽?还是中国人的上吊自杀?
为了信仰杀人,为了偷盗杀人,为了反叛杀人,看来都是为了小事杀人。但是某些时候,如果不壮士断腕,疾病扩散,就会开始死人,传染开来,就会开始死更多人。
基督教看重保护好人,佛教看重保护坏人。轮回后好人会得到补偿;但是坏人却留下来继续干坏事。如果坏人能改过,今世来世有什么差别?在天界里看人间,人的生命瞬间就消失了,早死晚死都是那么一瞬间。

佛陀都抛家妻子,以色列人给外邦人妻子休书也没多大罪过。


   为了以色列人造金牛犊:「耶和华对以色列的人这样说:你们各人把刀跨在腰间。……各人杀他的弟兄,与同伴并邻居。……那一天,百姓中被杀的,约有三千。……各人攻击他的儿子和弟兄,使耶和华赐福与你们」。(出三二·27──28)
  为了反对摩西的专权:「耶和华对摩西说:你们离开这会众,我好在转眼之间,把他们灭绝。……除了因可拉的事情死的以外,遭瘟疫死的共有一万四千七百」。(民十六·45──49) 
  为了娶异族女子为妻:「查出娶外邦女人为妻的,……他们便应许必休他们的妻」。(拉十,18──19) 

  前二则,为了宗教的意见不合,而进行父子兄弟的血腥屠杀。第三则是为了宗教,而强迫拆散人的夫妻。这不都是耶稣先生为了传扬真理,而不惜家庭分争,动刀兵的宗教传统吗?..... 那时,谁也以主上帝──耶稣先生的真理代表自居,基督弟兄间,发生了有名的三十年战争。好在那时已开始踏入近代文明的时代。基督弟兄们,仇恨自己,残杀自己,经长期战争,终于觉悟到,为真理而斗争,根本不是这么一回事。.....  

家人动刀兵,是指非基督徒动刀。或许应该学佛陀,要自杀,免得他人犯了杀戒。
三十年战争,是从争权开始。兄弟就不会恶斗吗?中国明清两朝,皇帝都拜佛,还不是天下大乱。日本武士参禅,也是照常杀人。印度也好、斯里兰也好、缅甸也好,南亚的佛教国家哪个不内斗。
之前还畅言民智大开,不要信上帝。是啊,三十年战争就是脱离上帝后,所流露出来的人的本性。
要记得,上帝说不可杀人。

只有基督教排除异己吗?佛教传入西藏,就灭了西藏本教。佛教传入缅甸,就灭了阿利教。
佛教传到中国,就告道教抄袭佛经;看到基督教就喊杀人,也不想想义和团杀了多少基督徒。

No comments:

Post a Comment