耶穌被造

耶穌被造的爭議在於一種論述：人成為神。因為從一些聖經譯本翻譯做耶穌被造，緊接著教父也論述這個議題，甚至提出：神成為人，為了使人成為神 。但是，教父的意思是，人得到永生，成為不朽。被造，也有著翻譯上的字義取決問題。另外，如何面對聖經翻譯的不同，是翻譯錯誤，還是翻譯容許？

(1) 耶穌被造論所主張的是，人將會徹底地被神化，向神一樣，只差不被敬拜。但是，教父說的是：人在基督裡已經是神了。聖經的啟示錄也指出，人和天使同是作仆人的，人到了新天新地還是需要被医治。具備神性的人仍然需要醫治，所以人與神的差異不只是在敬拜上，也在需要上有差異。但是這樣的次神卻能夠與耶穌一同做王，這個就是聖經的一貫思想：被高舉，勤做工。

(2) 希臘文 γινομαι 在字典裡有被造，有被生的意思，根據 BDAG 字典的建議，羅1:3裡應該翻譯成被生。但是，耶穌被造論認為，英文譯本欽定本（KJV）和拉丁文譯本，甚至教父著作裡都做：被造，因此認定希臘文 γινομαι 必定有被造的字意，而且在羅1:3裡必定是被造的意思。

另外，翻譯時必須面對不同語言的特性，不同就意味著沒有同等的對應。一些變通性的翻譯，倒是在翻譯整體上造成不一致的問題。羅1:3的γενομένου在新約出現7次，欽定本只有兩次翻譯做被動，羅1:3裡做：被造，徒28:9裡做：被做（或被完成）。特別是徒1:16裡做：是,而不做：被造；猶大是領路人，不是：猶大被造成領路人。

查英文字典裡的造 make ，也有成為，使成為（使發生）的意思。同樣的情況也發生在拉丁文，新約的拉丁文譯本把羅1:3裡的成為也翻譯做被造 factus ，factus 同時是兩個動詞的被動語態，這兩個動詞分別是：造，和成為，巧妙的是這兩個動詞也有對方的意思，造這個動詞的字意裡也有成為的意思。在新約裡 factus 通常是一個故事的開場白。

因此，不管字意上主要和次要的區別，動詞的字意選擇就取決於翻譯者和前後文。

(3) 就英文譯本，少數譯本做被造，多數做被生或成為。改教（宗改）時期的比利時信條和聖經譯本，在法文版本也做：被造 fait ，早期的法文翻譯受到日內瓦英文譯本的影響，多做：被造。但是比利時信條的德文譯本多做：成為，或被生；羅1:3的德文翻譯，法文翻譯多做：被生 ni，馬丁路德也翻譯做：被生。

尾語。耶穌被造論提出一些我們過去所疏忽的一些事實，但是卻扭曲了這些事實的本意，甚至打造出虛幻的論調，甚至企圖打擊傳統信仰。把信徒的精力耗費在考證許多被斷章取義的事實上，不如致力於學習一份感恩的心。

怎麼蒙福

真理論證很重要，可以肯定價值，分辨是非對錯，可以幫助別人。
但是對於生命的改變，並沒有多大的幫助。

到底怎麼樣才能夠更新生命？信耶穌還不夠嗎？要時時追求聖靈嗎？
不，不是追求聖靈，聖靈在人行動之前已經行動了。人所要做的是順服，把聖靈的感動，把聖靈的恩賜，應用在造就別人，建造教會的方面。

重要的是參與神的大計畫。或許看不見神的大計畫，區域計畫，短期計畫，個人計畫；但是，但是應該看得見聖經所啟示的歷史走向， 看得見個人的終極命運或終極使命，這就是一個人生活的標的。

基督徒的生命核心是和好：與人和好，與神和好。
和好就是和平，但是和好不是一件容易的事。先前不能和好，這就表示存在著：衝突，不同，不同意，對錯好壞，奮鬥，傷害，資源不足。和好需要：勇氣，饒恕，順服或誡命，平安。
怎麼和好？


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當初為什麼會投入真理辯論？
因為不明白自己所信的到底是什麼，不明白聖經經文再講什麼，不明白到底哪一個人講的才對。
其實辯論只有血氣，並不會使人的靈命提升。
辯論不過是為了駁倒對方，嘲諷和辱罵一路尾隨，爭的不過是正統與否。
其實在辯論中多查考資料，多参閱前後文，歷史背景，多半能夠找到自己的立足點。

會爭論不果的原因，除了是大量引證外 ，其次就是聖經本身沒有太多的著墨。一些人搞不清楚，什麼叫做歸正神學，什麼叫做福音派。簡單的說，就是回到聖經，高舉聖經，不再依附人的語言。強解聖經，探索屬神的奧秘，最後落得依附人言，甚至曲解人意，斷章取義。

聖經本身就讀不完了，更何況解經家的注解，更是浩瀚無際。把持住主要的教義就行了，對於次要的教義要小心，也不要花太多時間和精力。

很累，好累

應該是說，想不出來還有什麼辦法。
或許，沒有其他辦法時，就用笨辦法，舊辦法，硬著頭皮繼續幹下去，這樣總比不幹活來得強。

做別的事情，不關緊要的事情，多半會砸了正事，是的，有可能，很小的可能，能夠開闢出另一條出路。
要不斷地想，不斷地找，其他的出路。哼哼，書到用時方恨少，平時不多看，不多讀書，不多去消化，腦袋真的會生鏽，情況會越來越糟。