谈谈：中庸式的救恩论

2013-7-30 05:48 

前言

中庸式的救恩论（mediate view of soteriology [salvation]）主要的论述者是Gordon Olson博士，试着在加尔文主义和亚米念主义之间找到平衡点。

加尔文主义

我个人是站在加尔文神学的立场，但是对于加尔文主义的立场，我保持中立。对于加尔文主义和亞米念主义的争论，我抱持中立的立场，双方都有理，但是还没有达到压制对方立场的态势。

加尔文主义的两颗炸弹，有限救赎，神赐信心，炸出了永不往来的大坑。就历史上来看，是血气，为了完全反对亞米念派，于是针对亞米念的立场，因为他们所引用的经文无法支持这个主张。同样的，得救的信心也是神所赐，也没有什么像样的经文来佐证。所显露的是一味的强解和强辩。

加尔文主义的强项是有系统地整理出圣经真理和基督教信仰，但是系统神学或神学系统，有太多的人为手法。人是有限的，为了研究，就必须切割出一块领域，就必须限制可变因数；为了有规律，必须略过例外，必须强化证据的说服力。系统，是一个很可怕的理念，固然提供了理解上的便利。但是为了维护一个已知的系统，却会进行抹杀和更改反证，甚至在求证上夸大和犯错。没有完美的系统，没有的，任何系统和学说总是持续在修正中。

亚流派和亞米念派

自从被宣判为异端之后，亚流派和亞米念派的资料就不全，多半是反对的叙述，即使是正确，也无法一窥全貌。异端的下场，亚流派被驱逐，亞米念派遭屠杀。在宗教改革时，肃杀气氛浓厚，说是过分，但是在旧约里咒诅父母也是死罪一条，新约里说谎也是死罪，更何况是在宗改时“妖言惑众”。

虽然资料不齐，但是可以理解他们的想法。亚流派有鉴于一个神，于是把圣子当作次神；而亞米念派有鉴于犯罪有罪，于是坚持人有完全的自由意志，好为神脱罪。但是亚流是一个大长老，亞米念是一个大学教授，怎么会做出如此幼稚的推论，我深感，他们还有其它已经遗失的考量。

信心和重生

加尔文派说，先重生，才有信心、悔改、永生。亞米念派说，先有信心，才会认罪、悔改、重生。

从圣经来看，永生应该是指，在未来得到的不休坏的身体、永远的生命，而不是会认罪悔改的新生命。也就是说，永生和重生是指两种不同的生命。从圣经来看，重生和信心之间没有明确的先后关系。亞米念派认为悔改后，就得到圣灵，圣灵就在自己所定的时刻，重生了这个人。加尔文派认为，圣灵重生的人才会悔改。

救恩论与传福音

是的，极端的加尔文派会质疑一个人有没有得救，演变成得救未知论。他们使得神的应许都成了空话：信就有永生，悔改就有圣灵。另一方面，亞米念派，因为认为救恩可以失去，就演变成救恩未定论。

既然神开始我们的得救，神是使我们行善的工匠，神是我们信心的创始成终者，那么，我们怎么可能无法确定一个人的得救？我们怎么可以就一个人一时的决定、一时的错误来认定神与他的关系？神才是主人，罪人不过是个奴仆。

预定论是讲给信徒听的，得救是神的恩典，是神的主权。自由意志是讲给非信徒听的，犯罪是他个人的责任，得救与否的关键还是他个人的决定。

那么，传福音就不能讲预定论囖？错，预定论讲的是神的主权；神拣选了你，你今天就应该信耶稣。如果神不拣选你，那么你今天的拒绝就印证了他的拣选。那么，我不信耶稣，就表示神没拣选我，是吧？错，这不过表示神今天还没有感动你。你不信，只不过证实你是个罪人，证实了人不能救自己，人需要神的拣选和预定。

那么，用自由意志来传福音不就更有效？也未必，人的自由意志通常叫人作恶，不会悔改；其次，如果人会选择神，就意味着人可以操控神：我信，你就来；我不信，你就走开；人决定了神的去向。圣灵随自己的意思来去，没有人可以预测。

信道是从听道来的，不能贸然就求神来感动，求神立即叫人明白而认罪。道指的是悔改、赦罪的福音，不知罪、不知神掌权，就认罪、信靠，那是空谈。信主的开始，或感恩、或懊悔、或无助，而不是无心的表面动作。讲道，也不是一味地骂人，而是把真理、把恩典讲明白，更重要的是明白对方的需要，让神来带领他。耶稣对待不同的人用不同的方式，正因为耶稣知道他们；但是如今，我们用同样的方式，拿一颗万灵丹，就想来救万民。

也就是说，预定论或自由意志都没有讲到罪，没有讲到耶稣，他们都不是在讲关于耶稣基督的福音。预定论和自由意志是传讲的一个引言，一个讲神掌权，一个讲人有责任。

待续。。。。