唯独圣经吗？
正教对基督新教之教导的评价
主后2007年主显月4日 七十使徒纪念日
〉三、新教的释经方法是不成立的
〉按字面意义解释圣经——圣经的意义是显而易见的。
〉但是在那些未受过良好教育的基要派、福音派与灵恩派的信徒中，它仍是最为普遍地被采用的释经法。经常可以听到这样的话：“圣经字面所表达的就是它的意义，而它的意义即是它字面所表达的内容。”
字面的意义，不需要什么深厚的学问。
字面解经，为的是拒绝灵意解经、寓意解经，不可把个人的意思加进来，不可把不相干的意思加进来。
之后，又强调字义、文法、用法、段落，所以叫做字义解经。
〉圣灵会使人正确地理解圣经。
〉结果，每一个新教的宗派都将其它与他们意见不同的宗派非基督教化。
〉也许每个宗派都有“一部份真理”，但是没有一个宗派拥有全部的真理（他们就是这样进行逻辑推理的）。
〉他们也相信所有其它的宗教都拥有“某些的真理”。
把不同意见的宗派定位非基督教化，也就是定位异端。耶稣确实有说过，不听从教会劝诫而认错者，应当被看作外邦人、税吏。
看重拥有全部的真理，只有东正教。
相信别的宗教也有得救的人，那是新福音派。他们认为，拒绝耶稣的人，当然不会得救。但是没有听过福音的人，可能有得救的机会。但是，如果还有义人，人还能自救，那么还有需要耶稣来吗？
〉用圣经中意义明确的经文解释意义隐晦的经文。
〉浸信会的信徒相信对一个基督徒而言，一旦他“得救”了就不能失落他的救恩，他们发现圣经中有许多章节非常明确地支持他们的“永远得救论”。比如，“因为上帝的恩赐和召选是决不会撤回的。”
〉他们就会以那些“意义明确”的经文来阐释这些“意义隐晦”的经文，以消除“误解”。
〉那些对他们来说是“意义非常明确”的经文，对方竟然会“熟视无睹”，对此他们彼此都感到惊奇不已。
本位主义作祟，自然难以沟通。就如，东正教看重圣传，新教看重圣经。
〉历史批判法
〉由于新教徒沉溺于主观意见与分裂的深渊之中，他们急速地以客观的名义寻求理智的方法来解决这一问题，企图为自己遮羞。随着时间的逝去，新教分裂为许多宗派，科学与理性逐渐成他们衡量信仰的标准，新教的神学家希望藉此可以使他们对圣经的解释有一致的意见。
〉这种释经法企图理解圣经而同时却对传统置之不顾。虽然新教并没有一种为各宗派共同接受的释经法，但是他们所有的释经法都是为了“让圣经自己说话”。
〉他们声称客观地对圣经加以研究，可是他们却是按照他们自己的那套（基要派或自由派的理性主义的）传统与信理来解释圣经的。
〉新教的学者（无论是“自由派”还是“保守派”）都犯有同样的错误，他们误将经验主义的方法论用于神学与圣经的研究领域。
〉但是由于启蒙运动时期的人文主义精神占有统治地位，新教学者转而将理性主义者的方法用于圣经研究上，企图从圣经里发现能够被“确切”认识的事物。自由派的新教学者早就做了这种努力，他们已将“洋葱层层剥离”，所剩下的只是他们个人的观点与意气用事，他们以此作为信仰（不管他们还保留有多少信仰）的根基。
〉他们的释经方法（即使在最为顽固的基要派信徒中）本质上仍是建基于同样的理性主义精神之上，犹如自由派一样。我们可以从所谓的持时代论的基要派信徒身上发现这一典型。他们持守一套精心编制出来的神学理论。这一理论假定在历史的不同阶段里，上帝以不同的方式与不同“时代”的人交往，比如有“阿达木的时代”，“诺厄的时代”，“摩伊息斯的时代”，“达维德的时代”等等。
〉这是一种非常有趣的理论，因为它不但没有任何圣经的依据，并且按照这种理论这些基要派信徒可以在坚信圣经所记载的神迹的同时，却又容许自己在日常生活中做一个经验主义者。
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